О некоторых политически значимых последствиях Крещения Руси

Взгляд современников и историков

В год 1025-летия Крещения Руси интересно посмотреть, как протекали политические и религиозные процессы в эпоху становления Русского мира как Православной цивилизации. Посмотреть не только глазами современных историков, хотя тоже это очень важно, но и глазами современников, которые лично, либо через своих близких, были свидетелями и участниками ключевых событий русской славянской истории.

Крещение Руси в 988 г. открыло для неё начало новой эпохи, характер которой стал определяться, прежде всего, христианским мировоззрением. Как известно, на Руси христианство внедрялась в условиях господства язычество, и поэтому этот был процесс, занявший определённое время. Его вектор и идеологию красноречиво описывает в «Слове о Законе и Благодати» киевский митрополит Иларион (1051–1054 гг.), кстати, первый именно русский митрополит. Что писал Иларион, как видел, как воспринимал и оценивал христианство на Руси? Об этом говорит его работа «О законе и благодати».

«Но о Законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине, явленной через Христа, повесть сия; и (о том), чего достиг Закон, а чего - Благодать. Прежде Закон, потом Благодать; прежде тень, потом Истина. 

И подобало Благодати и Истине над новыми народами воссиять. Ибо вера благодатная по всей земле распространилась и до нашего народа русского дошла. 

И уже не капища сатанинские воздвигаем, но Христовы церкви созидаем. И уже не жертвенную кровь вкушая, погибаем, но Христову Пречистую Кровь вкушая, спасаемся. Все страны Благой Бог наш помиловал и нас не презрел, восхотел - и спас нас, и в разумение Истины привел.

Похвалим же и мы, по силе нашей, малыми похвалами, великое и дивное сотворившего, нашего учителя и наставника, великого князя земли нашей Владимира, внука старого Игоря, сына же славного Святослава, которые во времена своего владычества мужеством и храбростью прослыли в странах многих и ныне победами и силою поминаются и прославляются. Ибо не в худой и неведомой земле владычество ваше, но в Русской, о которой знают и слышат во всех четырех концах земли.

И не было ни одного, противящегося благочестивому его повелению. Да если кто и не любовью, то из страха (перед) повелевшим крестился - ибо было благоверие его с властью сопряжено. И в одно время вся земля наша восславила Христа с Отцом и со Святым Духом…Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря благоверия явилась. Тогда тьма бесослужения сгинула, и слово евангельское землю нашу осияло. 

Капища разрушались, а церкви поставлялись, идолы сокрушались, а иконы святых являлись, бесы бежали - Крест города освящал» [1].

Впрочем, исследователи отмечают, что языческие традиции славян продолжали ещё длительное время существовать в народе в виде различных обычаев, игр, поэтического творчества, пословиц, поговорок, праздников и т.д., образуя вместе с христианством синкретические сюжеты. В древнерусском культе Богородицы христианские формы совмещались с пережитками древних культов плодородия и поклонения обожествлявшейся Земле. Дохристианские пережитки присутствуют в обычае нарекать новорожденного кроме крестного имени языческим именем умершего родича (XIII в.), свадебная обрядность пронизана культом Рода, магией чадородия и гаданиями на судьбу (до XVII в.). Обереги-змеевики совмещали в себе христианские и языческие символы; иконки и кресты включались в состав амулетов. Несмотря на внешнюю христианскую форму, годовой цикл праздников (Масленица, Семик, Иван Купало и т. д.) воспроизводит пантеистический культ природы [2].

В известнейшем памятнике древнерусской литературы  «Слово о полку Игореве», описывающем поход русской дружины на половцев в 1185 г., содержатся славянские языческие мифы (бог Велес, Дажь бог, ветры – Стрибожьи внуки; заклинательный плач Ярославны к силам природы, упоминается о ворожбе и т.д.). Одновременно в тексте речь идёт о храме святой Софии в Киеве, церкви Богородицы Пирогощи, половцы называются «погаными», т.е. неверными и т.д.[3].

Другим очень важным обстоятельством для Руси было то, что она восприняла христианскую Православную веру именно от Византии, которая, в эпоху своего расцвета, включала в себя восточные провинции бывшей Римской империи, в том числе Грецию, Египет, Сирию, Малую Азию, Северное Причерноморье и другие территории. Византия была активной участницей всех наиболее важных политических процессов своего времени, включая крестовые походы, борьбу с норманнами, турками, печенегами и другими «варварами». В тоже время в  истории Византии были и периоды политического упадка, когда приходилось терять территории, терпеть поражения, переживать внутриполитические и религиозные конфликты [4].

По мнению историков, период VII-IX вв. западных страны Европы можно охарактеризовать как «тёмные века», что связано с разрывом духовной, интеллектуальной и культурной традиции с предшествующим периодом античности в связи с гибелью Западной Римской империи [5]. Византии удалось этого избежать и сохранить преемственность лучших образцов эллинистической мысли в христианстве, прежде всего неоплатонизма и Аристотелевой логики, переосмысленной святыми отцами греческой церкви. Это позволило Византии быть духовным и интеллектуальным лидером мирового масштаба в эпоху раннего средневековья, что положительным образом сказалось на Руси, вступившей в ещё более тесный контакт с империей.

Принятие греческого Православного христианства оказало огромное влияние не только на духовные и интеллектуальные, но и политические процессы в древнерусском государстве. Киевские князья, перенимая константинопольские символы, стремились показать преемственность от Византии и освященность Руси Константинополем [6]. Историки заметили, что в конце ХI-ХII в.в. на Руси значительно усилилось значение княжеской власти, чему особенно способствовал культ святости князей Бориса и Глеба [7]. Причинить вред князю и членам его рода рассматривалось как нанесение ущерба всей Русской земле.

В этой связи отметим, что принцип коллективного владения и ответственности за Русскую землю для правящей династии Рюриковичей был обусловлен рядом военно-политических, экономических, семейных и исторических обстоятельств. Порядок сохранения политического единства страны вызван, помимо общего славянского корня большинства племён, входивших в состав древнерусского государства, особенностью самого происхождения Руси. Вот как это описано в «Повести временных лет», авторство которой принадлежит монаху Киево-Печерского монастыря Нестору, жившему в XI-начале XII в.

«В год 6370 (862). Изгнали варяг за море, и не дали им дани, и начали сами собой владеть, и не было среди них правды, и встал род на род, и была у них усобица, и стали воевать друг с другом. И сказали себе: „Поищем себе князя, который бы владел нами и судил по праву». И пошли за море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы, а иные норманны и англы, а еще иные готландцы, – вот так и эти. Сказали руси чудь, словене, кривичи и весь: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами». И избрались трое братьев со своими родам, и взяли с собой всю русь, и пришли, и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, – на Белоозере, а третий, Трувор, – в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля. Новгородцы же – те люди от варяжского рода, а прежде были словене. Через два же года умерли Синеус и брат его Трувор. И принял всю власть один Рюрик, и стал раздавать мужам своим города – тому Полоцк, этому Ростов, другому Белоозеро. Варяги в этих городах – находники, а коренное население в Новгороде – словене, в Полоцке – кривичи, в Ростове – меря, в Белоозере – весь, в Муроме – мурома, и над теми всеми властвовал Рюрик. 

В год 6390 (882). Выступил в поход Олег, взяв с собою много воинов: варягов, чудь, словен, мерю, весь, кривичей, и пришел к Смоленску с кривичами, и принял власть в городе, и посадил в нем своего мужа. Оттуда отправился вниз, и взял Любеч, и также посадил мужа своего. И пришли к горам Киевским, и узнал Олег, что княжат тут Аскольд и Дир. И убили Аскольда и Дира. И сел Олег, княжа, в Киеве, и сказал Олег: «Да будет это мать городам русским». И были у него варяги, и славяне, и прочие, прозвавшиеся русью» [8].

В ту пору княжеская власть на Руси передавалась по так называемому «лествичному праву» [9]. Русь не принадлежала одному верховному князю, а была коллективным владением всей династии Рюриковичей. Старший по возрасту княжил в Киеве, а другие, в соответствии с возрастом, в менее крупных по значению городах. По мере смены главного князя все прочие переезжали по старшинству из города в город. Подобные обстоятельства, связанные с переделом территории и власти, провоцировали и порождали конфликты и войны между русскими князьями, которые часто сопровождались привлечением к военным действиям иностранных союзников и наёмников, в частности «наведением» на Русь печенегов и половцев.

Ситуация, вызванная конфликтами между претендентами на обладание княжением, была характерна не только для Руси, но и для ряда европейских стран, где сложилась система феодальных отношений – вассальная зависимость и земля в обмен за службу. Безусловно, это ослабляло государственные образования, делало их уязвимыми перед внешними угрозами, лишало возможности эффективных действий в вопросах внешней и внутренней политики. В пятидесятых гг.  XII в. во Франции, Германии, Англии, Византии и на Северо-Востоке Руси, появляются государи, которые начинают проводить принципиально одинаковую внутреннюю политику, основное направление которой - укрепление центральной власти. Франция – Людовик VII, Германия – Фридрих II Барбаросса, Англия – Генрих II, Византия – Мануил I, на Руси - Андрей Боголюбский (около 1111-1174 гг.) [10]. Есть предположения, что все названные политики принимали участие в организации Второго Крестового Похода 1147-1149 гг., что и сформировало у них соответствующее мировоззрение о необходимости централизации власти и распространении христианства. После смерти отца (1157 г.) Андрей Боголюбский стал князем Владимирским, Ростовским и Суздальским. Стольным городом князь Андрей избрал пригород Владимир на Клязьме, а жил большею частью в близлежащем от него Боголюбове.

Андрея Боголюбского отличали христианское благочестие и стремление к миссионерской деятельности. Только за шесть первых лет своего княжения Андрей Боголюбский выстроил восемь каменных храмов: Рождества Богородицы в Боголюбове (1159 г.), Владимирский Успенский собор (1158-1160 гг.), Успения Богородицы в Ростове (1162 г.), Положения ризы Богоматери на Золотых воротах во Владимире (1164 г.), церковь Спаса во Владимире (1164 г.), Покрова Богородицы при устье Нерли, близ Боголюбова (1165 г.), святого мученика Леонтия в Боголюбове, святого Андрея Стратилата в Боголюбове [11]. По инициативе князя были учреждены в Русской Церкви праздники Всемилостивому Спасу (16 августа) и Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября).

В 1169 г. Андрей Боголюбский организовал поход на Киев, завершившийся взятием древнерусского столичного города. Но в Киеве стал княжить младший брат Андрея Глеб, а сам Андрей, став великим князем, остался во Владимире. Княжеское старшинство, оторвавшись от места, получило личное значение. Тем самым Боголюбский показал себя начинателем нового государственного порядка, основанного на самодержавии. Изменилось и положение Ростово-Суздальского княжества, которое стало сильнейшим в древней Руси.

Интересна и важна для понимания целей и задач Андрея Боголюбского его внутренняя политика. В Ростовской земле было два старших вечевых города - Ростов и Суздаль. Однако во Владимире вече не было. Кроме того, желая править единолично, Андрей прогнал из Ростовской земли вслед за своими братьями и племянниками и «передних мужей» отца своего, то есть больших отцовых бояр [12]. Однако меры Андрея Боголюбского на установление единоличной власти вызвали серьёзное недовольство в местных боярских кругах, и в результате заговора он был убит.

Деятельность Андрея Боголюбского была только первой попыткой создания на Руси центрального самодержавного государства на Православной основе. Дальнейшие драматические события русской истории были связаны, как известно, с нашествием монголо-татарских орд, потерей политической самостоятельности русских княжеств, возникновением Московского государства, ставшего новым центром консолидации русских земель.

Для постижения мотивов и целей русских исторических деятелей той эпохи обратится к документальным источникам. Наиболее ярким представителем тогдашних лидеров, безусловно, является Иван IV Васильевич Грозный (1530-1584 гг.). Идеологический стержень и смысл существования Русского государства, своей внешней и внутренней политики Иван Грозный видел в Православии.

В послании А. Полубенскому, Иван Грозный пишет: «Господь отвергает безбожное царство: согласно Евангелию высокое для людей ­ мерзость для Бога». Однако ситуация кардинально меняется с эпохи римского императора Константина Великого (286-337 гг.) - «царя правды христианской, соединившего священство и царство воедино, и с этого времени повсюду умножились христианские царства» [13].

В 1582 году в Москву, выполняя посреднические функции урегулирования конфликта Русского государства с королём Польским и великим князем Литовским Стефаном Баторием, прибыл посланник папы Григория XIII Антонио Поссевино. Антонио сделал попытку убедить Русского царя в правильности латинской веры. Ссылаясь на первенство апостола Петра и решения Флорентийского собора 1439 г., он сулил сделать Ивана Грозного восточным императором, если тот отступит от Православия.

Иван Грозный ответил папскому посланнику, что «воспитан в той вере, которая одна является истинной, и не должно её менять. Близок день суда, когда господь решит, наша или латинская вера основывается на истине. Мы приняли христианскую веру, когда брат апостола Петра Андрей пришел в наши земли, а впоследствии, когда Владимир обратился к вере, религия была распространена еще шире. И храним мы ее в чистоте», - говорил И. Грозный. «Проповедовали все апостолы и никто не был выше другого. От них пошли епископы, архиепископы, митрополиты и многие другие в наших владениях». «Верит он не в греков, а во Христа». Что касается власти над Востоком, то «это божья земля и ее по своему соизволению господь даст, кому захочет». «Папа мнит себя богом. Но мы хотим, - утверждает русский царь, (хотя между нами и вами и существуют некоторые расхождения в вере) иметь дружбу, братство и единение с ним и прочими христианскими государями».

Православное сознание естественным образом у Ивана Грозного распространяется на государственное управление, на принятие политических решений. При этом он остаётся прагматиком, здравый смысл не покидает его. Царь чётко разделяет нравственный максимумы христианства и реальные условия государственной политики.

В послании «Об измене клятвопреступников - князя Андрея Курбского с товарищами» (1564 г.) Грозный пишет: «не видишь разве, что власть священника и управителя с царской властью не совместима? Одно дело - спасать свою душу, а другое дело - заботиться о телах и душах других людей; одно дело - отшельничество, одно дело - монашество, одно дело - священническая власть, а другое дело - царское правление».

В качестве примера нерациональности и пагубности прямого смешения государственной и духовной власти Царь приводит Византию, которую, как известно, часто потрясали церковные расколы. Он риторически вопрошает: «что случилось с греками, погубившими царство и предавшимися туркам?».

Обращаясь к одному из лидеров «боярской оппозиции» тогдашней Руси князю А. Курбскому, выступавшего против централизации власти и изменнически перешедшего на сторону литовцев, Иван Грозный высказывает краеугольное положение своей внутренней политики: «не может осуществиться ваше желание править теми городами и областями, где вы находитесь. Ты сам своими бесчестными очами видел, какое разорение было на Руси, когда в каждом городе были свои начальники и правители, и потому можешь понять, что это такое». В таких условиях, - полагает И. Грозный, «все царства распадутся от беспорядка и междоусобных браней».

Чтобы государство было эффективным, по мнению Царя, «мы вольны награждать своих холопов, вольны и казнить. Когда встречаем людей, которые служат честно и не забывают порученной службы, то награждаем их великим жалованьем; те же, которые оказывают противодействие, приемлют казнь по своей вине. Кровью же мы церковных порогов не обагряли; мучеников за веру у нас нет».

Вся вертикаль политической системы, как следует из тезисов И. Грозного, является следствием и отражением Небесного порядка. «Вот русские предстатели, - говорит он: Михаил, Гавриил и другие бесплотные силы; молятся за нас перед Богом пророки, апостолы, святители и мученики, добродетельные и святые и молчальники - мужчины и женщины».

Русский царь свидетельствует о себе: «Я верю в Страшный Суд, когда все души и тела всех людей, царей и нищих, будут собраны, судимы за свои дела и разделены на две части по их делам. Я знаю и верю, что те, кто живет злой жизнью и преступает Божьи заповеди, не только там получают кару, но и здесь испивают чашу ярости Господней за свои злодейства и испытывают многообразные наказания, а, придя на тот свет, в ожидании праведного Господнего суда претерпевают горчайшее осуждение, а после осуждения - бесконечные муки. Я знаю, что Христос владеет и распоряжается всем на небе, земле и в преисподней и карает мучениями непокорных. Верю, что мне, как рабу, предстоит суд не только за свои грехи, вольные и невольные, но и за грехи моих подданных, совершенные из-за моей неосмотрительности» [14].

Истоки Русского государства в соответствии с взглядами И. Грозного, восходят, помимо славянских центров в Киеве и Новгороде и др., также к народам северо-западной Европы. Апосредственно, через древнюю историю, государственность Руси имеет мистическую связь и с Римской империей времён Августа. Русская история непрерывна, из поколения в поколение передаётся по наследству религия, территория, политика. Условием сохранения и развития Русского государства является самодержавие и жёсткая вертикаль власти. При этом сам Царь несёт ответственность перед вечностью не только за себя, но и за своих подданных.

В последующие времена, Церковь, не обслуживая непосредственно политические интересы, не подменяя Православную веру национальной или социально-экономической доктриной, продолжала оставаться важнейшим цивилизационным институтом русской жизни. Церковь остаётся им и в XXI в., противодействуя антидуховным, потребительским, ново-языческим, антисемейным, антинациональным, антигосударственным, гомосексуальным и иным негативным тенденциям современного общества.

Примечания

1. Слово о Законе и Благодати митрополита Илариона // http://azbyka.ru/dictionary/02/ilarion_slovo_o_zakone_i_blagodati-all.shtml

2. Послания митрополита Никифора (исследовательская часть). Под. ред. В. В. Милькова. М., 2000.

3. Слово о полку Игореве. Перевод, комментарии и статьи А.Югова. М., «Моск. Рабочий», 1975

4. Комнина Анна. Алексиада М. : Наука, 1965

5. Владимир Семенко. Христианская цивилизация: новый перелом? Статья 2 http://www.pravoslavie.ru/jurnal/898.htm

6. Ричка В. Витоки державності на Русі очима Русі // Ruthenica / НАН України; Ін-т історії України; Отв. Ред. В. Ричка, П. Толочко.- К., 2003.- Т. II.- С. 99.

7. Дашкевич Н.П. Общественный строй Южной Руси во второй половине ХШ- и первой ХIУ векав // Чтения в историческом обществе Нестора Летописца / Под ред. В.С. Иконникова.- Кн.. 1.: 1873-1877 г.г..-К., 1879.

 8. Повесть временных лет.

9. Лествиничное право http://www.spsl.nsc.ru/history/descr/lestw.htm

10. Синельников А.З. Князь Андрей Боголюбский  // newchrono.ru ›prcv/alm/10_sin.doc

11. http://www.saints.ru/a/andrey_bogolubsky.htm

12. В.О. Ключевский. Курс русской истории. Лекция 18 http://www.magister.msk.ru/library/history/kluchev/kllec18.htm

13. Первое послание Ивана Грозного Курбскому. «Благочестиваго Великого Государя царя и Великого князя Иоанна Васильевича всея Русии послание во все его Великие Росии государство на крестопреступников, князя Андрея Михаиловича Курбского с товарищи о их измене» http://www.infoliolib.info/rlit/drl/grozny.html

14. Там же.